在20世纪30年代和40年代，沃尔特·本雅明（Walter Benjamin）和西格弗里德·克拉考尔（Siegfried Kracauer）做了受现象学影响的唯物主义工作。本雅明在他著名的《机械复制时代的艺术作品》中谈论“触觉占有”（tactile appropriation）时谈到了电影的可理解性，在其他地方他又讲到了观看者的“摹仿能力”（mimetic faculty），即知觉的一种感官和身体形式。3克拉考尔将电影的独特性置于媒介的根本能力之中，即从生理和感官上刺激我们；因此他把观看者理解为一个“肉体－物质存在”（corporeal-material being），一个“有皮肤和头发的人”，他告诉我们：“在电影中呈现自身的物质元素直接刺激了人类的物质层：他的神经，他的感觉，他的整个生理基体。”1然而，直到最近，当代电影理论一般都忽略或省略了电影艺术的感官位置和观众的“肉体－物质存在”2。因此，如果我们通读这个领域的著作，就会发现英语世界中只有非常少的持续工作涉及电影经验里的肉体感官性，以及它构成什么意义，如何构成意义。仅有少数例外，包括琳达·威廉姆斯对她所说的“身体类型”（body genres）正在进行 的研究3；在《观察者的技术》（ Techniques of the Observer ）一书中，乔纳森·克拉里（Jonathan Crary）承认，观看者的“肉体密度”与19世纪新的视觉技术一起出现；史蒂文·萨维罗（Steven Shaviro）在《电影身体》（The Cinematic Body）一书中用德勒兹式的语气强调观看电影的内脏事件（visceral event）5；劳拉·马克斯（Laura Marks）的作品讨论了“电影的皮肤”和“触摸”，这种“触摸”注重她所形容的与身体和影像相关联的“触觉视觉性（ haptic visuality・里奥（ Elenad...