我们都非常清楚地“知道”死亡是什么，除非有人要求我们准确描述我们所知道的——根据我们“理解”的死亡来定义死亡。这下麻烦来了。事实证明，归根结底，我们不可能定义死亡，尽管定义它的尝试——把握它（尽管只是从理智上把握它），给它分配适当的位置并将它保持在那里——永远不会停止。定义死亡绝无可能，因为死亡代表着最终的虚空，代表着非生存（non-existence），它荒谬地赋予所有存在（being）以生存（existence）。死亡是存在的绝对他者（other），一个不可想象的他者，徘徊在沟通的范围之外，每当存在谈到那个他者时，它就会发现自己是通过一个否定的隐喻在谈论自身。说到底，本段行文也无一例外都是隐喻：死亡不像其他“它者”（others）——对于那些它者，自我可以自由地填充意义，并在这种赋予意义的行为中自由地实现构成与从属。死亡无从感知，更不用说构想或“再现”了。正如我们从胡塞尔那里所知道的，所有感知都是意向性的；作为感知主体的活动，它超出了主体的范围，抓住了主体之外的东西，与此同时，它召唤出一个“客体”，这个“客体”属于一个原则上可以被他人共享的世界，感知随后将自身锚定其中。但是根本不存在一种叫作死亡的“东西”；其中没有任何东西可以让奋力感知的主体的延展意向居停其上，锚定于此。死亡是绝对的无，“绝对的无”是没有意义的——只有当我们能感知到感知缺失时，我们才知道“那里有个无”；每一个“无”都是一个被面对、被感知、被沉思的无，因此没有一个“无”可以是绝对的——不存在一个无条件的无。但死亡是“行动主体”本身的中止，随之而来的是所有感知的终结。这种感知的终结是感知主体无法设想的一种状态：它不能将自身从感知中“抹去”，同时还指望感知存在。［对此，胡塞尔会说，没有意向相关项（noema），即要知道的对象，就没有意向行为（noesis），即认知行为；反之亦然。］面对这种不可能性，感知主体...