佳句赏析"在现代世界，园林设计始终优先于现实存在的花园——某些类别的人被认为天生属于杂草，注定无法改变，某些生命被认定为无价值的，为了社会整体设计，那些带有特定特征的人应该被彻底清除，最好不被允许出生。这些观念深植于现代心灵之中，并不断以新形式出现。" - 读经典

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齐格蒙特·鲍曼

我们如何理解这个世界

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在现代世界，“园林设计”始终优先于“现实存在的花园”——某些类别的人被认为天生属于“杂草”，注定无法改变，某些生命被认定为“无价值的”，为了社会整体设计，那些带有特定特征的人应该被彻底清除，最好不被允许出生。这些观念深植于现代心灵之中，并不断以新形式出现。

——齐格蒙特·鲍曼《我们如何理解这个世界》

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上一句：早在现代性出现之前，人们仅因归属于错误的群体就被杀害的情况便已存在。……受害者们是异教徒，是拒绝接受真正信仰的人。然而，在大多数情形里，至少在原则上，他们通常会被给予忏悔和赎罪的机会。他们被判死刑，是因为他们做了什么事，而不是因为他们是什么人。吊诡的是，前现代的种族大屠杀实际上间接承认了受害者拥有自由意志。同样吊诡的是，在我们所处的现代——每天都在歌颂自由意志、在各个方面都强调自由选择的时代——大屠杀的正当性却是建立在否认受害者自由选择权的基础之上的。

下一句：所谓的现在，只是对过去的不断回顾和重新总结而已。米兰·昆德拉曾写道，片段的美妙之处在于，它有一个明确的结局，而片段的残酷之处在于，你永远无法知道它是否真的是一个片段。

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1、或许，我们能在20世纪最伟大的道德哲学家伊曼纽尔·列维纳斯（Emmanuel Levinas）的考察中，找到对这种关注最充分的描述。在他的第一本杰作《生存与生存者》（Existence and Existents，1947）中，列维纳斯发现“有”（there is）是一种虚空，一种空洞，一种毫无特征的“既非存在亦非空无”——类似于按压耳朵形成的空壳发出的怪异声音；类似于在陌生的酒店房间里从墙后传来的难以辨认的噪声；又或者类似于失眠，即客观不可能性对存在的侵入，自觉意识的去人格化。可纵使我们把“有”拆开，把它的各个部分变成客体、生存者、现在的或潜在的占有对象，也完全不会打破“有”的无底的无限性，也没有减损它的无意义性。相反，这么做只会把自我固定在它渴望支配的生存者上，并通过这些存在者固定在“有”的无意义上。把“有”变成可控制的对象，不会打破“有”的“震耳欲聋的沉默”（rumbling silence）；也没有为我们发现存在的核心内容竟是空无这一点所产生的恐惧和惊慌提供安慰。日暮时分，如同白昼，一切都保持原样。即使有一种逃避“有”的办法，它也不是通过自我的“就位”（position），而是通过自我的“沉积”（deposition）达成的。只有在“他者”（the Other）面前放弃主权，对他者负责，才能阻止“有”的毫无意义、震耳欲聋的喧嚷。被化约为“有”的存在，缺乏“应该”的存在，等于孤独。这是列维纳斯在《生存与生存者》的姐妹篇《时间与他者》（Time and the Other，1948）中的主题。生存是不及物的，不带有意图，不蕴含意义。这是我的，也是我一个人的。知识和沟通不会将自我从孤独中解救出来。一个人可以讲述自己的生存，但不能分享它。“与……同在”并不能缓解生存的孤独感。如果“与……同在”意味着交换和分享，那么一个人可以交换和分享一切，除了存在本身。因此，“与……同... 2、我们都非常清楚地“知道”死亡是什么，除非有人要求我们准确描述我们所知道的——根据我们“理解”的死亡来定义死亡。这下麻烦来了。事实证明，归根结底，我们不可能定义死亡，尽管定义它的尝试——把握它（尽管只是从理智上把握它），给它分配适当的位置并将它保持在那里——永远不会停止。定义死亡绝无可能，因为死亡代表着最终的虚空，代表着非生存（non-existence），它荒谬地赋予所有存在（being）以生存（existence）。死亡是存在的绝对他者（other），一个不可想象的他者，徘徊在沟通的范围之外，每当存在谈到那个他者时，它就会发现自己是通过一个否定的隐喻在谈论自身。说到底，本段行文也无一例外都是隐喻：死亡不像其他“它者”（others）——对于那些它者，自我可以自由地填充意义，并在这种赋予意义的行为中自由地实现构成与从属。死亡无从感知，更不用说构想或“再现”了。正如我们从胡塞尔那里所知道的，所有感知都是意向性的；作为感知主体的活动，它超出了主体的范围，抓住了主体之外的东西，与此同时，它召唤出一个“客体”，这个“客体”属于一个原则上可以被他人共享的世界，感知随后将自身锚定其中。但是根本不存在一种叫作死亡的“东西”；其中没有任何东西可以让奋力感知的主体的延展意向居停其上，锚定于此。死亡是绝对的无，“绝对的无”是没有意义的——只有当我们能感知到感知缺失时，我们才知道“那里有个无”；每一个“无”都是一个被面对、被感知、被沉思的无，因此没有一个“无”可以是绝对的——不存在一个无条件的无。但死亡是“行动主体”本身的中止，随之而来的是所有感知的终结。这种感知的终结是感知主体无法设想的一种状态：它不能将自身从感知中“抹去”，同时还指望感知存在。［对此，胡塞尔会说，没有意向相关项（noema），即要知道的对象，就没有意向行为（noesis），即认知行为；反之亦然。］面对这种不可能性，感知主体... 3、在完全没有“另一种意见”，更遑论反对意见，尤其是没有一个被清晰表达出的反对立场的情况下，关于波兰社会的现状或其中任何一个领域的信息就都成了“真相”。 4、从本丹的研究中可以采集到另一点有趣的见解。社会努力说服其成员相信，社会可以保障不朽。然而，既然这些是社会的保障，原则上它们可以由社会管理、由社会分配。（事实也确实如此。）有关不朽的承诺在社会手中变成了最有力的规训努力。像其他社会分配的奖励一样，不朽的奖励数量有多有少，这取决于死者被认为拥有多少社会希望确保或延续其主导地位的价值。公众哀悼的规模，记忆公开展现的强度，都成为相对社会地位的象征性表达，同时也是支配游戏的主要赌注。有赖于社会仪式，所有成员都是不朽的，但有些人显然比其他成员更加不朽。社会承诺不朽：但它承诺的不朽，是正确度过必朽生活而获得的某种收益。社会鼓励个体竞夺不朽。细究之下，有关不朽的政治经济学其实只是另一种分层策略；也许还是这些策略中最有效的。在萨阿（Saa），普通人的葬礼极其简单；下等人（死后）立即下葬；普通人死后次日下葬。不过，有地位的人要停尸两天后才会下葬。妇女们围坐在尸体周围哭泣，聚集起来最后看一眼死者，并参加葬礼宴席……对于一个没有重要地位的人，他的朋友会把甘薯之类的食物扔到死者家的屋顶上，以此纪念他；而如果酋长死了，他们……会围出一块地，把他的独木舟、碗和武器放在里面；他的朋友们为了纪念他而献上自己的供品，并用树叶和鲜花装饰栅栏。在萨沃（Savo），普通人的尸体被扔进海里，而酋长的尸体则被埋葬在地下。[3]这种模式在各个地方、各个时期反复再现，其具体形式五花八门，这既是在赞颂人类创意无限的才智，也是在体现人类挥之不去的恐惧。普通人的死亡在地表上留不下什么痕迹，在幸存者的思想和心灵中也只是留下短暂的伤疤。他们离开后留下的空洞预期将很快被填补；没有必要提醒世界注意这场事件，它注定要像沙子上的足印一样从记忆中被抹除。丧葬仪式和纪念仪式表明自己是记录和编制人类不平等的另一套符码。它们越是精致成熟，越令人印象深刻（换句话说就是花费越高昂），也就越有力量...

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齐格蒙特·鲍曼

原作者：齐格蒙特·鲍曼

齐格蒙特·鲍曼作品：《死亡恐惧与生命的对策》

齐格蒙特·鲍曼简介：

齐格蒙特·鲍曼（Zygmunt Bauman，1925—2017）当代最具影响力的社会学家和思想家，被誉为“当今用英文写作的最伟大社会学家”“后现代性预言家”。出生于波兰，曾任华沙大学社会系教授、英国利兹大学终身教授。鲍曼用文字译写世界，一生撰有50多部著作。广为人知的中译著作包括《现代性与大屠杀》《工作、消费主义和新穷人》《社会学之思》等。 (更多)

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